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时间:2022-07-28 11:28:21 来源:温州市文化广电旅游局 作者:宋瑶瑜 字号:[ ] 阅读量:


温州,一座有着深厚文化底蕴的东瓯名镇,历史悠久,非物质文化遗产资源丰富,素有“百工之乡”“南戏故里”之称。2016年被国务院列为国家级历史文化名城。

“百工之乡”温州,积淀深厚,技艺精湛。传统技艺、传统美术类非遗项目数量繁多,种类丰富,艺术形式璀璨多姿。现有4个项目列入人类非遗项目名录,35个项目列入国家级非物质文化遗产名录,145个项目列入浙江省非物质文化遗产名录,项目总数居全省前列。


今天我们就走进

温州非物质文化遗产版

《最伟大的作品》


“最伟大的技艺”


中国编梁木拱桥营造技艺(泰顺廊桥)


廊桥文化园-北涧桥 季海波/摄


廊桥,泛指有廊屋的桥。廊桥遗梦山水间,泰顺廊桥历史悠久、造型丰富、数量众多,因具有极高的历史、文化和科学价值而蜚声海内外,被誉为“中国廊桥之乡”“中国桥梁博物馆”。


文兴桥 @泰顺旅游


泰顺县域内现存有古廊桥32座,结构多样,其中以编梁木拱廊桥最具文物价值。主要代表廊桥有:北涧桥、溪东桥、三魁薛宅桥、罗阳仙居桥、筱村文兴桥、洲岭三条桥等。


廊桥文化园-溪东桥 林上兆/摄


廊桥文化园景区位于泰顺县泗溪镇,是国家4A级景区。其内的“北涧桥”“溪东桥”两座编梁木拱廊桥,因精美的桥梁结构和不用一钉一铆就建造而成的技艺,在世界桥梁史上占有重要地位,又因为桥梁结构相同,建造年份、地理距离相近,被当地人称为是“姐妹桥”。


薛宅桥 @泰顺旅游


2008年,“编梁木拱桥营造技艺”被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。2009年,中国木拱桥传统营造技艺列入联合国教科文组织公布的急需保护的非物质文化遗产名录。


木活字印刷技艺


@云上世界-玲珑


印刷术是中国古代四大发明之一,瑞安东源木活字印刷术是我国已知唯一保留下来且仍在使用的木活字印刷技艺,迄今已有800多年历史。

2010年11月,以瑞安木活字印刷为载体的“中国活字印刷术”被联合国教科文组织列入人类急需保护的非物质文化遗产名录。



东源村位于温州瑞安西南部,元代初年,隐居在福建省安溪县的王法懋开始把木活字印刷技术引入族(宗)谱编修事业,“梓辑”(运用木活字印刷编修宗谱的工艺)之艺由此问世,历代相承不绝。明代正德年间,王法懋的部分后裔由福建迁入平阳,再迁入东源,“梓辑”之艺就在东源扎根,一直传承至今。



木活字要选上好棠梨木,经风吹日晒自然干燥后拿来制作字模,经过刻字、检字、排版、校对、印刷、打圈、划支、填字、分谱、草订、切谱、线装等二十道工序,完整再现了古代活字印刷的作业场景,堪称古代印刷术的活化石。



东源村现有新旧两座中国木活字印刷展示馆。新旧两馆坐东朝西、并排而立,陈列有木活字印刷技艺的详尽实物资料,全面展示古老“木活字印刷术”的智慧魅力。


乐清细纹刻纸


陈余华《九龙呈瑞》胡一兵/摄


2006年,乐清细纹刻纸被列入首批国家级非物质文化遗产名录;2009年,作为中国剪纸的重要组成部分,被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录。

乐清细纹刻纸从剪纸中发展而来,源于温州乐清地方民间剪纸龙船花,至今已有七百多年的历史。


林邦栋《忠孝节义(57×62㎝)》胡一兵/摄


每年农历正月十五,乐清乡间各地都有龙船灯巡游。细纹刻纸是龙船灯的基本工艺和装饰手段,早期龙船灯上的细纹刻纸是单纯的几何图案,后发展出花卉、鸟兽、山水、戏曲人物、神话故事等内容。


林顺奎《水浒一百零八将》


乐清细纹刻纸以“刻”代“剪”,讲究千刀不断,万刀不乱,图案工而不腻,纤而不繁。它最突出的一个特点是细,各种民间图案纹样都能在几厘米见方的纸上得到细致而丰富的表现,这使乐清细纹刻纸获得了“中国剪纸的南宗代表”之称。


乐清黄杨木雕


《赏乐》吴尧辉作


黄杨木雕是浙江地区的传统民间雕刻艺术之一,以黄杨木做雕刻材料,利用黄杨木的木质光洁、纹理细腻、色彩庄重的自然形态取材。


《苏武牧羊》 王凤祚作


温州的黄杨木雕创始于宋、元,流行于明、清,乐清是发源地。当地人通过樟木等制作龙档用以消灾辟邪。

而黄杨木雕艺术在龙档制作的推动下,逐渐趋向于独立和完美,各种技法由父传子袭,世代相传,形成了典型的民间特色。


《高山流水》吴尧辉作


乐清木雕门类齐全,具有刀法纯朴圆润,细密流畅,刻画人物形神兼备,结构虚实相间和诗情画意的特色。内容题材大多表现中国民间神话传说中的人物,如:八仙、寿星、关公、弥勒佛、观音等。


《家园》吴尧辉作


2006年6月,乐清黄杨木雕被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。


彩石镶嵌


谢炳华作品


据有关资料分析,“彩石镶嵌”是由我国漆器工艺中的“嵌镙”演革而来。它主要是利用青田石的天然色彩,以浮雕的创作手法进行雕刻,而后将之镶嵌在木制品中,完成工艺。



彩石镶嵌,起源于清光绪八年(1882年),而后经过几代艺人的不断革新、创造而逐步发展、完善。

目前除了制作传统的挂镜小屏工艺品外,还增加了对联、挂屏、立地屏风、箱柜等品种。题材上大都是表现人物、花鸟、走兽等各种浮雕形式的图案,具有很强的民间乡土气息和地域特色。



彩石镶嵌技艺精湛,保存永久,有较强艺术表现力和观赏价值。2008年,彩石镶嵌被列入第二批国家级非物质文化遗产名录;2019年11月,入选国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单。


瓯塑


瓯塑《楠溪山居图》周锦云


瓯塑,俗称堆漆艺术,是温州独有的民间艺术。它是用桐油和泥碾细合成为原料,运用堆塑技艺的手法,用于装饰寺院、庙宇门壁和民间嫁妆品,如梳妆盒以及家具漆器等。浙江省著名“三雕一塑”传统艺术之一。


张红姬 瓯塑《老门台》


由中国漆艺的堆漆艺术演革而成,源于浙江瓯江流域而命名“瓯塑”。瓯塑在汉代已开始盛行,温州的漆器与堆漆艺术在两宋时是中国漆艺制造中心,已达到鼎盛时期,在中华民族文化艺术史上占有很高的地位。



瓯塑艺术既是一种古老的艺术,也是一种脱颖而出的年轻的艺种。瓯塑具有构图自由,层次清晰,色彩明快,立体感强的特点。人民大会堂浙江厅的风景壁塑“西湖全景”和“雁荡秋色”是瓯塑中的优秀作品。


李微微 瓯塑《霞关王礁灯塔》


2008年6月7日,瓯塑被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。


瓯绣


黄香雪 瓯绣《东瓯孤屿》


产于瓯江地区,瓯绣由中国传统刺绣发展而来,与中国四大名绣(湘绣、苏绣、蜀绣、粤绣)齐名。


1922年金筑山瓯绣飞霞胜景图绣片


瓯绣始于唐代,兴盛于明清。宋、元年间,温州民间就盛行在鞋、帽、衣服上刺绣。

瓯绣的风格特点是“主题突出,色彩鲜艳,构图精练,绣理分明”,具有浓厚的地方风格。针法类型有断针、滚针、乱针等20多种,早期的绣品有神袍、戏装、寿屏等,后来又扩展到刺绣山水、人物、走兽、书法等,具有较高的观赏价值和装饰效果。



瓯绣是一种极富生命力的工艺品种,因其人物形象传神、针法灵活多变而极富观赏、装饰和收藏价值,深受老百姓喜爱。2008年,瓯绣经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。 


龙档(乐清龙档)


禹昊川/摄


乐清龙档这一民间灯彩游艺活动据传始于明代,至今已有500多年历史。每年正月初十上灯至十七夜落灯(现在一般在正月初七上灯,有的在初二就开始上灯)。

2008年6月,乐清龙档被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。


禹昊川/摄


乐清龙档全长20—40米,选材用樟树和榆树,制作一条完整的龙档需900个工作日。龙档造型层次分明,色彩绚丽,人物雕刻生动精巧,并采用了圆雕、镂雕、浮雕、透雕等多种雕刻技法。需要涉及的知识门类众多,如:建筑学、美学、油漆知识、名人典故、戏曲知识等。


龙档上漆前 禹昊川/摄


整个雕刻完工后邀请油漆师傅进行油漆加工、色彩描绘,整条乐清龙档一律漆上朱红,贴上金箔或红、黄等各种色彩。最后把灯笼放置在档板中间,并在旗杆头和八宝枪上挂上丝绣彩旗,在档头档尾上插上龙凤旗。龙档出游时,玲珑剔透、金碧辉煌,加之锣鼓喧天,气势一派雄伟。


蓝夹缬技艺

     

蓝夹缬《状元及第》


蓝夹缬技艺,温州地方传统印染技艺,我国雕版印染的活化石,起于秦汉,盛于唐宋,唐明皇曾将其作为国礼馈赠给各国遣唐使。至元、明,夹缬向单蓝色转化,最后仅在浙南地区保存下来,以温州为中心,向台州、丽水等部分接壤地区辐射。


蓝夹缬《凤求凰》


蓝夹缬的主要工艺特点是以雕刻着精美的对称图案的木质夹板,紧夹土纺棉布或丝织物,浸入以蓝草炼取的蓝靛青染液,取得染织物,故又被称为“蓝夹缬”。



它的主要图案取材于民间传说、戏曲和绘画,所印染的纹饰往往呈现蓝底白花,构图缜密,大多以暗喻、谐音、类比等手法,将人物、灯彩、祥兽家禽、花鸟虫鱼等元素题材巧妙组合成寓意吉祥的图案,具有浓郁的生活气息。



2011年,蓝夹缬夹缬技艺被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。


灯彩(乐清首饰龙)



乐清首饰龙俗称“首饰龙灯”“龙船”,起源于明朝末年,是乐清传统工艺美术灯彩品种之一。2007年6月,“首饰龙制作技艺”列入第二批浙江省非物质文化遗产名录。2014年11月被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。



乐清首饰龙制作技艺集百工之长,制作工艺繁琐复杂,工程庞大,包含木工、钳工、油彩、竹编、纸扎、灯彩、刻纸、服装设计、人物雕塑以及仿古建筑等。首饰龙内部细致的造型包括磨粉、打铁等36个行当的生动场景,妙趣横生。



首饰龙一般长5米,高3米,宽2米,龙身分四层,有80多个楼阁、亭台,浓缩了《封神榜》《西游记》等80多出戏,有近300个形态各异、从事各行各业的古今人物在手舞足蹈。


木偶头雕刻(泰顺木偶头雕刻)



泰顺木偶头雕刻是浙江省传统工艺美术保护品种,南宋末年自杭州传入泰顺。明清时期的泰顺木偶头雕刻已达到较高的水平,以“雕工精细简练、开相文静秀美、脸谱描绘简洁朴素、粉彩工艺细致讲究、木偶人物性格各异”而著称。



泰顺木偶头雕刻主要服务于木偶戏,是木偶戏传承一个重要组成部分,为我国木偶戏研究提供了宝贵的实例,具有深厚的历史文化内涵和审美价值。



泰顺木偶头是雕刻手法和彩绘技艺的完美结合,其造型特点是在头像比例的基础上加以夸张和变形,线条明快洗练、舞台形象俊美,各具特性。

2014年,泰顺木偶头雕刻被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。


竹纸制作技艺(泽雅屏纸制作技艺)


陈立群/摄


造纸术作为我国古代的四大发明之一,至今已有2000多年的历史。

唐代,温州的泽雅、瞿溪一带就有生产蠲纸的记载。如今在瓯海泽雅镇,仍有十几个村落沿用古法造纸生产屏纸。



泽雅屏纸制作技艺是用传统手工艺生产以竹子为原料的日常生活用纸。制作主要设施有水碓、腌塘、纸槽等。漫山遍野的水竹为泽雅屏纸提供了充足的原料,农民们就地取材,经过腌刷、捣刷、捞纸、晒纸等17道工序,比较完整地保存、传承了中国“四大发明”之一的造纸术,可谓是中国古法造纸的“活化石”。


@诗画浙江文旅资讯


2007年6月,泽雅屏纸制作技艺被列入第二批浙江省非物质文化遗产名录;2014年11月,被列入第四批国家非物质文化遗产名录。


发绣(温州发绣)


《溪山寒松图》 作者:万升平


发绣的发源时间大约在唐宋年间,温州发绣与杭绣、宁波绣、瓯绣、台绣合称浙江省五大刺绣,也是中国二十四个地域绣种之一。由于发丝可以经耐岁月,千年不腐,这就使得发绣作品也可以流传千年而不变。


《雁荡山风光》作者:万升平


以头发为线,绣制的难度不小。发绣以人的天然发丝为材料,以针为工具,在绷平整的布帛上施针度线,创造形象的艺术。


《孙中山》作者:魏敬先


将发绣技艺用于现代人物肖像,是现代温州发绣的一大特色。温州发绣以“应物施针、法随心意”为创作理念,巧用针脚的疏密变换、叠加复层来塑造形象,具有极高的审美价值、收藏价值、文化研究价值和国际传播价值,曾被作为国礼赠送给外国元首,享有“发绣外交”之说。



2021年被列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。


“最伟大的乐曲”


永嘉昆曲


《张协状元》剧照 吴加勤/摄


昆曲被称为“百戏之师”,永嘉昆曲发源传承于“南戏”,是研究“南戏”的活化石。永嘉昆曲也是温州文化极为重要的一部分。


《杀狗记》剧照  金亦武/摄


永嘉昆曲的历史,相传已有六百多年。昆曲传入温州(古称“永嘉”)后,长期受当地方言语音、风土人情、民间戏曲等影响而形成的特具古朴细腻、比较生活化风格的地方剧。


《钗钏记》剧照 瞿明华/摄


永昆的声腔,既有与苏昆同牌同调,也有同牌异调和独有曲牌。演唱中不受传统联套宫调规律限制,可以同宫异调联套,甚至在某一曲牌中间转调,呈现极大灵活性和丰富性。在打击乐方面也保存了较为古朴的汉族民间锣鼓点。永嘉昆曲剧目繁多,有《张协状元》《琵琶记》《金印记》等。


《红拂记》剧照 瞿明华/摄


2001年,中国昆曲被列入联合国教科文组织公布的“人类口头和非物质遗产代表作”。永嘉昆曲作为当时全国的“六团(院)一所”,共同享有这份荣誉。2005年,被列入首批国家级非物质文化遗产名录。


瓯剧


《高机与吴三春》剧照


瓯剧原名“温州乱弹”,形成于清初前后,在浙南闽北温州一带流行,是温州地区最有影响的剧种。


《酒楼杀场》剧照


瓯剧的特征,首推音乐,这是剧种特色的鲜明符号。瓯剧的音乐有曲牌体的昆腔与高腔,极具学术价值。瓯剧以唱乱弹腔为主,兼唱高腔、昆腔、徽调以及滩簧、时调,是个多声腔剧种。



瓯剧唱做并重,文武兼备,戏中所用脸谱多以粗线条块勾勒,突出色彩对比度。瓯剧已有三百多年历史,较有影响的传统剧目有《高机与吴三春》《阳河摘印》以及现代戏《东海小哨兵》等。

2008年,瓯剧经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。


木偶戏(泰顺药发木偶戏)


季家会/摄


药发木偶源于宋代的一项烟花杂技,是以火药带动木偶表演的民间手工技艺。曾一度被认为在国内早已失传,泰顺有关部门研究人员考证后认为,长期以来存在于泰顺民间的“放花木偶”即为药发木偶。



泰顺药发木偶戏通常在庙会、祭祀等重大节庆活动时举行。自清朝中叶从福建传入,至今完整保留制作、表演技艺。

在一根长度为13至15米的毛竹竿上,隔层装置特制烟花轮和身穿光蜡纸服装的木偶,当最底层的烟花轮引线点燃后,会逐层喷放艳丽火花,带动木偶表演。



演出内容有《西游记》等人民群众耳熟能详的剧目,也有流传于本地的一些剧目。长期以来,药发木偶对丰富泰顺人民的文化生活起过一定的作用。2007年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。


温州鼓词



温州鼓词发源于明末清初年代,由当代民间曲调发展而成,保留了较多的南戏特点,特别是温州乱弹的声腔和传统曲目故事,属于说唱相间的地方曲艺,是浙南最大的曲艺种类之一。它用温州方言表演,具有浓厚的地方色彩和独特的艺术风格。



温州鼓词的表演,以单档为主(也有夫妻、兄妹、师徒等双档形式),自弹自唱,说唱相间,唱腔优美,道白如话,通俗易懂,雅俗共享。



其音乐旋律,运用自由灵活,适应各种文词格式,节奏整齐朗朗上口,板式变化丰富,极具戏剧性能;其说表有序,进出自如,或以书中角色自白,或以剧外人物表述,具有鲜明的曲艺特征。温州鼓词的伴奏乐器有:牛筋琴、唱词鼓、三粒板及小抱月等。

2006年,“温州鼓词”被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。


温州莲花



温州莲花是浙江省的说唱艺术,分道情、大莲花、对口莲花、讲唱莲花、伴奏莲花等。



温州莲花兴盛于清同治年间。道情由一人单独演唱,莲花由两人表演,分主要唱、伴奏或对唱,双人唱时一人唱词句,一人按尾字接唱腔,并用“哩啦哩”帮腔。唱字为七字句,也有五字句,以唱为主,兼有道白。唱时一般先唱书头,如猜谜语,后唱整本。



温州莲花(道情)曲调和民歌比较接近,流行于永嘉、鹿城及乐清、平阳、瑞安等地。有诗形容:道情唱得好风光,扯破乌纱跑酒场。

2008年,温州莲花被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。


木偶戏(单档布袋戏)



单档布袋戏又称“掌上戏”或“扁担戏”,是传统木偶戏之一,在南宋时由闽南流入,当下在苍南完整保存了布袋戏的原始形态。

该戏种一般只需一个人,一个人唱白,一个人配乐,声情并茂,惟妙惟肖,生旦净末丑,悲欢离合尽在一人操纵之中,俗称一个人的戏班。



其独特的表演形式在全国同类艺术中已极为罕见,具有较高的保护价值,一米见方、雕梁画栋的小舞台装搭在一只戏箱背上,艺人坐在镂空小舞台屏风后面操作,周围蒙布,只留一个舞台口作布袋戏表演区。

2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。


木偶戏(平阳木偶戏)



平阳木偶戏又称傀儡戏,它是以提线为主,集布袋、杖头、人偶等四位一体的综合木偶艺术,平阳民间还传承着古老的药发木偶。《平阳县志》记载,早在南宋时平阳民间就有木偶戏活动。



平阳木偶戏经过几百年的衍变和发展,在与温州南戏的互相影响和借鉴下,剧目、表演、唱腔、语言等已经独具一格,念白用温州官话,唱腔用温州乱弹、和调音乐及地方民间小调,具有浓厚的地方色彩。



平阳木偶戏剧目丰富,至今还保留有300多个大小传统剧目,从剧目到表演都具有地方戏的风格特征,处处体现朴实无华、贴近生活、贴近群众的地方戏特征,好听易懂,深受欢迎。

2008年6月,“平阳木偶戏”被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。


畲族民歌


季海波/摄


温州畲族居民,主要分布在泰顺、文成、平阳、苍南等山区。唱山歌是畲族人民文化生活中的一种主要活动形式,以歌为乐。男女相恋,以歌为媒;喜庆吉日,以歌为庆相贺;丧葬祭祀,以歌当哭;社会交往,以歌代言,关于历史传说也往往以歌传授。



畲族民歌,曲调抒情优美,节奏多变,饶有风味,极富民族特色。歌词多衬词与虚字。一般以四言、七言体韵文为一条,四句为一首。畲族人民擅长二声部重唱的唱法,人们称之为“双音”,畲族称“双条落”。畲族民歌讲究畲语押韵,不少人能即兴编唱,有的歌手可以对唱一两夜而不重复。


季海波/摄


2011年,畲族民歌被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。


木偶戏(泰顺提线木偶戏)



泰顺提线木偶戏于南宋自杭州传入,在长期流传过程中,不断吸收浙北及泉州两大派系艺术特色,在头像雕刻、人物造型、服饰装扮等方面均独具一格。清代泰顺提线木偶戏的技艺与规模都达到了顶盛。



木偶戏的题材十分丰富,有传统剧、现代戏与儿童剧,演出风格多样,提线水平精湛,表演细腻逼真,勾、挑、提、拉,双手并用,吹、拉、弹、唱,一并俱佳。唱腔以乱弹为主,兼唱昆剧、和调(京剧)与高腔。木偶戏与民俗活动紧密结合,每逢春节元宵“做春福”或秋后迎神、赛会等民俗活动,均例演木偶戏。


@墟里TerraRetreat


2007年,提线木偶戏列入第二批省级非物质文化遗产名录;2011年列入第三批国家级非物质文化遗产名录。


“最伟大的舞蹈”


盾牌舞(藤牌舞)



藤牌舞是以藤牌为主要道具的古代练兵舞,源于明嘉靖年间抗倭战争中,为民族英雄戚继光所发明。由于藤牌兵在抗倭战争中功绩卓著,百姓很喜欢看藤牌兵操练,于是瑞安人把练兵中讨人喜欢的情节组成藤牌阵,在清明庙会时表演,纪念抗倭名将戚继光,表达去邪保太平的愿望。瑞安藤牌舞融舞武于一体,展现战争肃穆场景,动作以写实朴素健美为主,个性特点鲜明。



新中国成立后,《藤牌阵》作为民间艺术重新得以加工整理,按照戚继光的《纪效新书》《练兵实纪》予以编排,设计了六首操、打对子、偷营劫寨、庆功唐牌等情节,使舞蹈主题鲜明、层次清晰、动作健美,完成了从练操动作到舞蹈表演的演变过程。



藤牌舞融武、舞为一体的艺术风格,是对中国舞蹈的一种丰富和发展。同时,作为历史题材的民间舞蹈,该舞还兼具历史学、军事学、兵器制造学等方面的研究价值。

2007年该舞被列入第三批国家级非物质文化遗产名录;2016年,被收入文化部非遗司与国家图书馆“中国记忆”项目。


龙舞(碇步龙)



碇步龙是流传于泰顺县仕阳镇的一种风格独具的“龙舞”。2011年被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。



在泰顺县仕阳镇朝阳村有一条国家级文物保护单位“仕水碇步”,该碇步修建于清乾隆五十九年(1794年)。以碇步为平台表演龙舞,始创于清嘉庆三年(1798年)。据朝阳村林氏族谱记载:林氏裔孙为庆祝朝阳林氏宗祠落成,突发奇想,首创在碇步上舞龙灯,用以庆典。故称碇步龙。



碇步龙分龙头、龙尾各一节,中间七节龙身,共九节。舞蹈时,由九个人各持一段,称为“龙脚”,另有一人持圆灯(龙珠),为总指挥。表演的动作和队形,大致分为搭龙坪、龙戏珠、龙舔珠、龙咬珠、排寿字、蹲马龙等。阵式分为圆台、龙菊花、四角交井、龙咬尾、龙洗段五角星、跳龙门等数十种。



表演碇步龙需要娴熟、扎实的舞蹈基础和强壮的体力支撑。表演时,以唢呐、锣鼓等乐器为伴奏,舞龙者利用高低不平的碇步进行阵型变化,龙随珠动,上下腾挪,舞龙者在铿锵的鼓乐声中,迈着矫健的舞步,在狭窄的碇步上腾挪跳跃。


龙舞(鳌江划大龙)


倪晓月/摄


鳌江划大龙,是平阳民众为求风调雨顺、鱼虾满舱或庆丰年而创造并传承的民俗文化瑰宝。

鳌江划大龙雄姿堪称一绝,龙体硕大无比,造型华丽生动,仪表威武,给人以震撼、自豪、奋进之感。龙分九段,取“龙生九子”之意,龙头直径达5米,身长70余米,重约5000斤,龙角写有“国泰民安、风调雨顺”字样,龙身绘着精美画图。


姜光树/摄


鳌江划大龙民俗价值深厚,具有丰富的内涵,保留着制作大龙、龙灯开光、画龙点睛、巡街游行、祭神仪式、捆龙化龙等传统民俗事项,有祈福祝愿的场面,有舞龙舞狮、划旱船、大头娃娃、戏剧扮相等民间表演。


《巡游鳌江城》胡立雷/摄


该项目于2009年被列入第三批浙江省非物质文化遗产名录,更被列为“十大新发现”之首;2014年列入第四批国家级非物质文化遗产名录。


“最伟大的民俗”


汤和信俗



汤和信俗即“七月十五汤和节”,是温州龙湾宁村特有的以祭祀明朝抗倭民族英雄汤和为主题的传统民俗及民间信仰活动,已经传承了400多年,往年从农历七月十三至十七,活动持续5天。2008年6月,汤和信俗入选了第二批国家级非物质文化遗产名录。



汤和是明朝开国元勋,洪武十二年,奉命在东南沿海构筑59座卫所城,“宁村堡”就是其中一座。在当年的抗倭斗争中发挥了巨大作用。因抵御倭寇侵犯有功,汤和卒后,被追封为东瓯王。嘉靖七年,人们在温州龙湾宁村修建“东瓯襄武王汤公庙”,清康熙年间改“城隍庙”,后称汤和庙。嘉靖四十年,为追悼倭难亡魂,在中元节举行抬神像巡城仪式,出巡活动遍及永嘉场40多个村庄,行程约25公里。所到之处,人们夹道摆祭迎候。即一年一度的农历七月十五汤和节,也叫汤和信俗。


刘伯温传说



刘基,字伯温,谥文成,元末明初著名的政治家、思想家、文学家。“刘伯温传说”,是人民群众以历史上的刘基为依托,寄寓自己的思想、观念和情感而创造的民间文学作品。



它以刘基故乡——浙江省文成县为分布核心地,向海内外广泛传播。国家级重点文保单位文成县南田镇刘基庙,至今举行春秋两祭,祭祀的内容传讲一代达贤刘伯温的传说。



“刘伯温传说”的主要特征为:1.传承久远。自发端流传至今,已有600多年的历史,且有社祭为依托;2.地域广泛。密集瓯越、盛传吴越 ,辐射全国,远播海外;3.数量众多。单在瓯越文化区流传的“刘伯温传说”即达100多篇;4. 内容丰富。涉及风俗、物产、人物、地名等各方面,几乎涵盖民间文学涉猎的所有领域;5. 形式多样。除口耳相传外,还有曲艺、戏剧等传承形式。

2008年,刘伯温传说被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。


祭祖习俗(太公祭)



明正德九年(1514年)六月十五刘基诞辰,浙江处州知府钦承圣命致祭以降,文成南田刘氏宗族每年大年初一、农历六月十五均要举行盛大的祭祀活动,称之为“太公祭”,滋为春秋二祭,自此相沿至今,现春秋二祭均为刘氏家族祭祀。




2009年7月,“太公祭” 列入第三批浙江省非物质文化遗产名录;2011年5月,祭祖习俗(太公祭)列入第三批国家级非物质文化遗产名录。


妈祖祭典(洞头妈祖祭典)



妈祖,原名林默,是福建莆田人,平时专心礼佛,救难助困。宋雍熙四年(公元987年)农历九月初九,因救助海难辞世。(一说登石羽化成仙)人们纪念她,建庙奉祀,尊为“妈祖”“娘妈”, 成为我国沿海居民极为信仰的“海上平安保护神”。

“妈祖信俗”的主要特征为:1.传承年代长。妈祖信仰肇始于宋朝的福建,经过宋元明清的发展,至今已有一千多年的历史,在洞头也有 300多年的历史;2.影响地域广。在中国沿海地区拥有众多的信众,不仅从福建传播到中国台湾,并且随着华人足迹传播到世界各地,成为联系世界华人民族精神的重要内容之一;3.活动内容多。以妈祖信仰为核心,形成了以宫庙建筑、雕刻、文献等有形文化和神话、传说、故事、祭典、民俗、艺术等无形文化为基本内容的民间文化。



2009年7月,“妈祖信俗”列入第三批浙江省非物质文化遗产名录;2011年5月,洞头妈祖祭典列入第三批国家级非物质文化遗产名录。


海洋动物故事



海洋动物故事,是以海洋动物为主人公的民间故事,以拟人化的手法,通过动物之间的关系,曲折而又形象地反映了人们的思想感情和各种社会现象。



海洋动物故事主要以口耳相传的方式,长期在海岛流传的传统民间传说故事,在温州市洞头区的形成和传播已经有近200年的历史。



洞头列岛的移民,分别来自福建南部和温州地区周边县,洞头是闽南文化和东瓯文化的交融地,洞头渔场是浙江省第二大渔场。特殊的历史渊源和地理优势,使得洞头海洋动物故事量多质优,如《鱼为什么没有脚》《虾兵蟹将》等,是洞头广大渔村群众智慧的结晶。

2011年5月,浙江省洞头县申报的海洋动物故事经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录。


*综合整理自温州市非物质文化遗产保护中心、各县(市、区)文旅部门,部分图片来源自网络,版权归原作者所有,如有侵权联系删除

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